Laudate Deum: “Não se pode mais duvidar da origem humana das mudanças climáticas”

Após oito anos da Laudato si’ e depois de advertir “que não temos reações suficientes enquanto o mundo que nos acolhe está desmoronando e talvez se aproximando de um ponto de ruptura”, o Papa Francisco lançou a Laudate Deum (baixar aqui), uma exortação apostólica dirigida “a todas as pessoas de boa vontade sobre a crise climática”, na festa de São Francisco de 2023. Uma crise da qual ele denuncia seus vários efeitos, lembrando que a Igreja tem repetidamente apontado que não é “uma questão secundária ou ideológica, mas um drama que prejudica a todos nós”.

Consequências graves para todos

O texto começa analisando a crise climática global, mostrando as “consequências muito graves para todos” do aumento da temperatura global. Apesar da zombaria de alguns, o Papa denuncia “o desequilíbrio global causado pelo aquecimento global”, que é visível em fenômenos extremos. Em suas palavras, ele desdenha a tentativa de culpar os pobres, ressaltando que “os poucos por cento mais ricos do planeta poluem mais do que os 50 por cento mais pobres de toda a população mundial”, e que “milhões de pessoas perdem seus empregos por causa das várias consequências da mudança climática”.

A Laudato Deum afirma inequivocamente que “não há mais dúvidas sobre a origem humana – antropogênica – da mudança climática“, uma consequência do desenvolvimento industrial. Um desenvolvimento do poder econômico que está mais preocupado com o lucro do que com a crise climática. Isso está causando danos e riscos, como resultado do aumento da temperatura dos oceanos e do encolhimento do gelo continental, com um risco cada vez maior de “atingir um ponto crítico” do qual não há retorno. O Papa pede “responsabilidade pela herança que deixaremos para trás após nossa passagem por este mundo”.

Paradigma tecnocrático

Francisco analisa o paradigma tecnocrático, um tema já abordado na Laudato si’, que ele considera estar “por trás do atual processo de degradação ambiental”. Isso foi acentuado nos últimos anos pela inteligência artificial e pelos mais recentes desenvolvimentos tecnológicos, nos quais ele vê “a ideia de um ser humano sem limites”, criando uma ideologia na qual “a realidade não humana é um mero recurso a seu serviço”, uma tecnologia que “causa arrepios na espinha”.

Ele pede que se repense o uso do poder humano, citando exemplos históricos de seu mau uso e pedindo “uma ética sólida, uma cultura e uma espiritualidade que realmente o limitem”. O texto considera que “a vida, a inteligência e a liberdade humanas integram a natureza que enriquece nosso planeta e fazem parte de suas forças e equilíbrio internos”, citando as culturas indígenas como exemplo da interação humana com o meio ambiente. Ele disse que as culturas indígenas são um exemplo de interação humana com o meio ambiente e pediu “um repensar da questão do poder humano, qual é o seu significado, quais são os seus limites“.

Benefício máximo com o menor custo

Diante dessa realidade, ele reflete sobre o que chama de “o aguilhão ético”, denunciando o controle da opinião pública por aqueles que têm os maiores recursos. Uma lógica de lucro máximo ao menor custo que ignora a “preocupação com a casa comum e qualquer preocupação em promover os descartados da sociedade”, apostando na meritocracia e os privilégios de poucos, questionando assim o sentido da vida.

O Papa denuncia uma política internacional fraca, afirmando o poder monopolizado por uma elite, que deve ser combatido por “organizações mundiais mais eficazes, dotadas de autoridade para garantir o bem comum global, a erradicação da fome e da miséria e a defesa segura dos direitos humanos elementares“.  O texto fala em “assegurar o cumprimento de certos objetivos inegáveis”.

Reconfigurar o multilateralismo “de baixo para cima”.

Daí a necessidade de reconfigurar o multilateralismo “de baixo para cima”, lembrando as palavras de Fratelli tutti, onde ele defende “a primazia da pessoa humana e a defesa de sua dignidade além de todas as circunstâncias”. Um multilateralismo para “resolver os problemas reais da humanidade”, sem procurar substituir a política e defendendo uma reconfiguração da diplomacia, procurando “responder a novos desafios e reagir com mecanismos globais aos desafios ambientais, sanitários, culturais e sociais, especialmente para consolidar o respeito aos direitos humanos mais básicos, aos direitos sociais e ao cuidado com a casa comum”, o que exige “um novo procedimento para tomar decisões e legitimar essas decisões“.

Laudate Deum analisa o progresso e os fracassos das conferências climáticas, destacando algumas etapas significativas, alcançadas quando todos estavam envolvidos. A análise se concentra na última conferência realizada em Sharm El Sheikh, em 2022, que ele vê como “outro exemplo da dificuldade das negociações”, exigindo mudanças substanciais, não apenas “remendos”, e que o problema seja visto como “um problema humano e social em uma ampla gama de sentidos“. Para isso, ele pede uma transição energética eficiente, obrigatória e fácil de monitorar, que inicie um processo drástico e intenso com o comprometimento de todos.

Antropocentrismo situado

Por fim, ele aborda as motivações espirituais, especialmente dos católicos, algo que brota da fé, embora convide membros de outras religiões a fazer o mesmo. À luz da fé, ele cita as contribuições bíblicas nesse sentido, pedindo comunhão e compromisso diante de um paradigma tecnocrático que “pode nos isolar do mundo ao nosso redor e nos enganar, fazendo-nos esquecer que o mundo inteiro é uma ‘zona de contato’“. Em contraste com a visão de mundo judaico-cristã, ele propõe um “antropocentrismo situado”, que leva a “reconhecer que a vida humana é incompreensível e insustentável sem outras criaturas”, uma consequência da estreita conexão com o mundo ao nosso redor, algo que vem de Deus.

É por isso que ele pede o fim da “ideia de um ser humano autônomo, todo-poderoso e ilimitado” e a compreensão de nós mesmos “de uma forma mais humilde e mais rica”. Francisco convida “cada um de nós a acompanhar esse caminho de reconciliação com o mundo que nos abriga e a embelezá-lo com nossa própria contribuição”, reconhecendo a importância decisiva das “grandes decisões na política nacional e internacional”.

Uma mudança que será mais fácil com mudanças culturais, com um amadurecimento no modo de vida e nas convicções das sociedades. Para isso, ele propôs “o esforço das famílias para poluir menos, reduzir o desperdício, consumir com sabedoria” e modificar os hábitos pessoais, familiares e comunitários como algo que “colabora para a realização de grandes processos de transformação que operam a partir das profundezas da sociedade”, porque “uma mudança generalizada no estilo de vida irresponsável ligado ao modelo ocidental teria um impacto significativo a longo prazo“.

Crédito: Pe. Luis Miguel Modino, assessor de comunicação CNBB Norte1

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